библиотека йоги

Абхинавагупта, «Двадцать строф великого познания»

prapañcottīrṇa-rūpāya namas te viśva-mūrtaye ।
sadānanda-prakāśāya svātmane ‘nanta-śaktaye ॥1॥

1. Я приветствую свое внутреннее Я, находящееся за пределами материального мира, проявленное во всем, сияющее светом вечного блаженства, исполненное бесконечной потенции.

tvaṃ tvaṃ evāham evāham tvaṃ evāsi na cāsmy aham ।
ahaṃ tvam ity ubhau na sto yatra tasmai namo ॥2॥

2. Я, воистину, есть Ты и именно Ты, а Ты есть я, я [сам по себе] не существую;
Я приветствую То, в чем нету различия между мной и Тобой.

antar-dehe mayā nityaṃ tvam ātmā ca gaveṣitaḥ ।
na dṛṣṭas tvaṃ na caivātmā yac ca dṛṣṭaṃ tvam eva tat ॥3॥

3. Я постоянно искал Тебя и себя внутри моего тела,

Ни Ты ни Я (как отдельные друг от друга) не нашлись, я увидел только Тебя.

bhavad-bhaktasya saṃjāta-bhavad-rūpasya me ‘dhunā ।
tvām ātma-rūpaṃ saṃprekṣya tubhyaṃ mahyaṃ namo namaḥ ॥4॥

4. Несмотря на то, что я являюсь Твоим бхактом и Ты проявился во мне,
увидев Тебя, как суть моего Я, [все же] приветствую Тебя и Себя.

etad vacana-naipuṇyaṃ yat kartavyeti mūlayā ।1
bhavanmayātmanas tasya kena kasmin kuto layaḥ ॥5॥

1cтрока не ясна и, вероятно, содержит ошибки.

5. Как же, в чем и посредством чего может произойти растворение того, чья природа уже состоит из Тебя.

ahaṃ tvaṃ tvam ahaṃ ceti bhinnatā nāvayoḥ kvacit ।
samādhi-grahaṇecchāyā bhedasyāvasthitir hy asau ॥6॥

6. «Ты это я, я это Ты», этого различия между нами двумя совсем нет.
Такое состояние разделения [возникает] вследствие желания овладеть самадхи.

tvam ahaṃ soyam ity ādi nūnaṃ tāni sadā tvayi ।
na labdhante cāvakāśaṃ vacanāni kuto jagat ॥7॥

7. «Ты», «я», «он» — эти и другие слова в Тебе никогда не обретут опоры, откуда же весь мир?

alaṃ bhedānukathayā tvad-bhakti-rasa-carvaṇāt ।
sarvam ekam idam śāntam iti vaktuṃ ca lajjate ॥8॥

8. Довольно разговоров о разделении. После того как попробовал вкус преданности Тебе,
Я стесняюсь даже говорить: «весь этот мир един и исполнен покоя».

tvat-svarūpe jṛmbhamāṇe tvaṃ cāhaṃ cākhilaṃ jagat ।
jāte tasya tirodhāne na tvaṃ nāham na vai jagat ॥9॥

9. Когда проявляется Твоя природа, то существую и я и Ты и целый мир.
Когда же Ты скрываешься — не существует ни Тебя ни меня ни Вселенной.

jāgrat-svapna-suṣupttyādyā dhārayaṃś ca nijāḥ kalāḥ ।
svecchayā bhāsi naṭavan niṣkalo ‘si ca tattvataḥ ॥10॥

10. Подобно актеру, Ты проявляешься по своей воле, в своих различных состояниях: бодрствовании, сне и глубоком сне, но в действительности Ты неделим.

tvat-prabodhāt prabodho ’sya tvan-nidrāto layo ’sya yat ।
atas tvad-ātmakaṃ sarvaṃ viśvaṃ sad-asadātmakam ॥11॥

11. От Твоего пробуждения мир пробуждается, от Твоего сна мир растворяется.
Поэтому, все существующее и несуществующее имеет Твою природу.

jihvā śrāntā bhavan-nāmni, manaḥ śrāntaṃ bhavat-smṛtau ।
аrūpasya kuto dhyānaṃ, nirguṇasya ca nāma kim ॥12॥

12. Язык успокаивается при произнесении твоего имени; разум успокаивается при памятование о нем.
Зачем медитация на бесформенное и как назвать лишеного качеств?

pūrṇasyāvāhanaṃ kutra sarvādhārasya cāsanam ।
svacchasya pādyam arghyañ ca śuddhsyācamanaṃ kutaḥ ॥13॥

13. Зачем приглашать Того кто сам полнота? [Зачем] сиденье Тому, кто опора всего?
[Зачем] наичистейшему вода для омовения ног? [И зачем] Ему вода для полоскания рта?

nirmalasya kutaḥ snānaṃ vastraṃ viśvodarasya ca ।
nirlepasya kuto gandho ramyasyābharaṇaṃ kutaḥ ॥14॥

14. Зачем омовение Тому кто чист? Зачем одежда Тому в ком вся вселенная?
Зачем благовония незапятнанному? Зачем украшения Тому кто прекрасен?

nirālambasyopavītaṃ puṣpaṃ nirvāsanasya ca ।
aprāṇasya kuto dhūpaś cakṣur-hīnasya dīpakaḥ ॥15॥

15. [Зачем] Тому кто ни от кого не зависит священная нить? [Зачем душистые] цветы Тому кто не пользуется благовониями?
[Зачем] лишенному дыхания воскурения? [Зачем] лампада Тому у кого нет глаз?

nityatṛptasya naivedyaṃ tāmbūlaṃ ca kuto vibhoḥ ।
pradakṣiṇam anantasyā ‘dvitīyasya kuto natiḥ ॥16॥

16. [Зачем] всегда сытому приношение еды? [Зачем] бетель всемогущему?
[Как] совершить прадакшину вокруг бесконечного? [Как] приветствать Того, для кого нету второго?

svayaṃ prakāśamānasya kuto nīrājanaṃ vibhoḥ ।
vedavācām avedasya kutaḥ stotraṃ vidhīyate ॥17॥

17. Зачем сияющему своим собственным светом церемония огней? Освящение оружия могучему?
Зачем прославление слов Вед тому, кто за их пределами?

antar-bahiś ca pūrṇasya katham udvāsanaṃ bhavet ।
bheda-hīnasya viśvatra kathaṃ ca havanaṃ bhavet ॥18॥ 

18. Как можно оставить Того, кто заполняет наружное и внутреннее [пространства]?
Зачем совершать жертвы Тому, кто нигде не разделен?

pūrṇasya dakṣiṇā kutra nityatṛptasya tarpaṇam ।
visarjanaṃ vyāpakasyāpratyakṣasya kṣamāpaṇam ॥19॥

19. Зачем оплата наполняющему все? Зачем удовлетворять всегда довольного?
[Как] отвергнуть Того, кто присутствует во всем? [И зачем] извинения непостижимому?

evameva parā pūjā sarvāvasthāsu sarvadā ।
aikyabuddhyā tu sarveśe mano deve niyojayet ॥20॥

20. Именно таково высшее поклонение — всегда и во всех ситуациях посредством сконцентрированного разума (буддхи), пусть ум будет соединен с Божественным Владыкой.

Перевод с санскрита — Андрей Сафронов, 28 августа 2022.