библиотека йоги

Двадцать строф великого пізнання

prapañcottīrṇa-rūpāya namas te viśva-mūrtaye ।
sadānanda-prakāśāya svātmane ‘nanta-śaktaye ॥1॥

1. Вітаю своє внутрішнє Я, що перебуває за межами матеріального світу, яке проявлене у всьому, що сяє світлом вічного блаженства, що сповнене нескінченної сили..

tvaṃ tvaṃ evāham evāham tvaṃ evāsi na cāsmy aham ।
ahaṃ tvam ity ubhau na sto yatra tasmai namo ॥2॥

2. Я, воістину, є Ти й саме Ти, а Ти є я.  Я [сам по собі] не існую. Я вітаю Те, в чому нема відмінності між мною і Тобою.

antar-dehe mayā nityaṃ tvam ātmā ca gaveṣitaḥ ।
na dṛṣṭas tvaṃ na caivātmā yac ca dṛṣṭaṃ tvam eva tat ॥3॥

3. Я постійно прагнув знайти Тебе і себе всередині мого тіла.

Ні Ти, ні Я (як відокремлені одне від одного) не знайшлися, я побачив тільки Тебе.

 

bhavad-bhaktasya saṃjāta-bhavad-rūpasya me ‘dhunā ।
tvām ātma-rūpaṃ saṃprekṣya tubhyaṃ mahyaṃ namo namaḥ ॥4॥

4. Попри те, що я є Твоїм бхактом і Ти проявився в мені, побачивши Тебе, як суть мого Я, [все ж] вітаю Тебе і Себе.

etad vacana-naipuṇyaṃ yat kartavyeti mūlayā ।1
bhavanmayātmanas tasya kena kasmin kuto layaḥ ॥5॥

1cтрока не ясна и, вероятно, содержит ошибки.

(Рядок незрозумілий і, ймовірно містить помилки)


5. Яким чином, у чому і завдяки чому може відбутися розчинення того, чия природа вже складається з Тебе.

ahaṃ tvaṃ tvam ahaṃ ceti bhinnatā nāvayoḥ kvacit ।
samādhi-grahaṇecchāyā bhedasyāvasthitir hy asau ॥6॥

6. «Ти – це я, я – це Ти», ця відмінність між нами двома не існує зовсім.

Такий стан розділення [виникає] внаслідок бажання опанувати самадхі.

tvam ahaṃ soyam ity ādi nūnaṃ tāni sadā tvayi ।
na labdhante cāvakāśaṃ vacanāni kuto jagat ॥7॥

7. «Ти», «я», «він» – ці та інші слова в Тобі ніколи не знайдуть опори, звідки ж увесь всесвіт.

alaṃ bhedānukathayā tvad-bhakti-rasa-carvaṇāt ।
sarvam ekam idam śāntam iti vaktuṃ ca lajjate ॥8॥

8. Досить розмов про розділення. Після того, як спробував на смак відданість Тобі, 

Я соромлюся навіть вимовляти: «весь цей світ єдиний та сповнений спокою».

tvat-svarūpe jṛmbhamāṇe tvaṃ cāhaṃ cākhilaṃ jagat ।
jāte tasya tirodhāne na tvaṃ nāham na vai jagat ॥9॥

9. Коли проявляється  Твоя природа, то існую і я, і Ти, і цілий всесвіт.
Коли ж таїшся Ти — не існує ні Тебе, ні мене, ні Всесвіту.

jāgrat-svapna-suṣupttyādyā dhārayaṃś ca nijāḥ kalāḥ ।
svecchayā bhāsi naṭavan niṣkalo ‘si ca tattvataḥ ॥10॥

10. Наче актор, Ти проявляєшся з власної волі у своїх різних станах: у пробудженні, напівсні й глибокому сні, але насправді ти неподільний.

tvat-prabodhāt prabodho ’sya tvan-nidrāto layo ’sya yat ।
atas tvad-ātmakaṃ sarvaṃ viśvaṃ sad-asadātmakam ॥11॥

11. Від Твого пробудження прокидається всесвіт, від Твого сну всесвіт розчиняється.

Тому, все, що існує та не існує має природу Твою.

jihvā śrāntā bhavan-nāmni, manaḥ śrāntaṃ bhavat-smṛtau ।
аrūpasya kuto dhyānaṃ, nirguṇasya ca nāma kim ॥12॥

12. Язик спокійнішає  як вимовляє твоє ім’я.

Розум спокійнішає при згадуванні про нього. Для чого медитація на те, що не має форми і як назвати те, що позбавлене рис?

pūrṇasyāvāhanaṃ kutra sarvādhārasya cāsanam ।
svacchasya pādyam arghyañ ca śuddhsyācamanaṃ kutaḥ ॥13॥

13. Навіщо запрошувати Того, хто сам достатність? [Навіщо] сидіння Тому, хто опора всього?
[Навіщо] найчистішому вода для омивання ніг? [І навіщо] Йому вода, щоб полоскати рот?

nirmalasya kutaḥ snānaṃ vastraṃ viśvodarasya ca ।
nirlepasya kuto gandho ramyasyābharaṇaṃ kutaḥ ॥14॥

14. Навіщо обмивання Тому, хто чистий? Навіщо одяг Тому, в кому весь всесвіт?

Навіщо пахощі незаплямованому? Навіщо прикраси Тому, хто пречудовий?

nirālambasyopavītaṃ puṣpaṃ nirvāsanasya ca ।
aprāṇasya kuto dhūpaś cakṣur-hīnasya dīpakaḥ ॥15॥

15. [Навіщо] Тому, хто ні від кого не залежить, священний шнур? [Навіщо пахучі] квіти Тому, хто не користується пахощами? [Навіщо] куріння тому,  кого позбавлено дихання? [Навіщо] лампада Тому, в кого немає очей?

nityatṛptasya naivedyaṃ tāmbūlaṃ ca kuto vibhoḥ ।
pradakṣiṇam anantasyā ‘dvitīyasya kuto natiḥ ॥16॥

16. [Навіщо] завжди ситому приношення їжі, [Навіщо] бетель всемогутньому?

[Як] здійснювати прадакшину навколо нескінченного? [Як] вітати Того, для кого нема другого?

svayaṃ prakāśamānasya kuto nīrājanaṃ vibhoḥ ।
vedavācām avedasya kutaḥ stotraṃ vidhīyate ॥17॥

17. Навіщо тому, що сяє власним світлом церемонія вогнів. Навіщо освітлення зброї могутньому?

Навіщо прославлення словами  Вед тому, хто за їх межами?

antar-bahiś ca pūrṇasya katham udvāsanaṃ bhavet ।
bheda-hīnasya viśvatra kathaṃ ca havanaṃ bhavet ॥18॥ 

18. Як можна залишити того, хто наповнює зовнішні й внутрішні [простори]?

Навіщо здійснювати жертви Тому, хто ніде не поділений?

pūrṇasya dakṣiṇā kutra nityatṛptasya tarpaṇam ।
visarjanaṃ vyāpakasyāpratyakṣasya kṣamāpaṇam ॥19॥

19. Навіщо плата Тому, хто все наповнює? Навіщо задовольняти завжди задоволеного?

[Як] відкинути Того, хто є у всьому? [І навіщо] вибачення недосяжному?

evameva parā pūjā sarvāvasthāsu sarvadā ।
aikyabuddhyā tu sarveśe mano deve niyojayet ॥20॥

20. Саме таке найвище поклоніння — завжди й у всіх станах завдяки концентрованому розуму (буддхі), нехай розум буде з’єднаний з Божественним Володарем.

Переклад з санскриту — Андрій Сафронов, 28 серпня 2022.